Imagens de Deus e imagem do corpo

Sua imagem de Deus afeta seu relacionamento com seu corpo?

A maioria das pessoas, incluindo os ateus, tem uma imagem (ou imagens) de "Deus". Nós herdamos essas imagens de nossas tradições religiosas, nossas famílias e / ou nossa cultura. Muitas vezes, essas imagens são amplamente examinadas, seja por terem sido instruídas para não interrogá-las, ou porque nunca tivemos a oportunidade de explorar suas implicações mais profundamente, ou porque elas simplesmente não parecem relevantes para nossas vidas. Seja qual for o caso, essa falta de exame pode ser infeliz porque, independentemente da nossa orientação espiritual (ou falta dela), as imagens de "Deus" podem ter um efeito profundo sobre a forma como vemos e experimentamos nossos corpos.

Isso ocorre porque essas imagens fornecem um modelo de como pensamos sobre o poder, como imaginamos as relações de gênero e como vemos a conexão (ou não) entre espiritualidade e fisicalidade. Mais especificamente, as imagens tradicionais de "Deus" como um ser todo-poderoso ou controle do poder masculino que paira sobre o resto da criação (uma imagem que a maioria dos ateus e agnósticos rejeitam corretamente) contribuem tácitamente para a crença das mulheres de que eles podem e devem controlar seus corpos e que este é de fato o caminho para a virtude.

Vamos começar com a imagem de "Deus" como controle. Como a Sra. Wiccan Starhawk aponta, esta imagem reflete uma compreensão do poder como "poder sobre" (seu termo – veja as primeiras 14 páginas de Magia, Sexo e Política). Neste paradigma, poder = dominação; é exercido por uma entidade superior controlando ou forçando um outro inferior. Na medida em que acreditamos (ou não) que "Deus" opera no mundo de uma maneira dominante e poderosa, podemos inconscientemente procurar exercer o poder, seja para os nossos corpos, ou para os outros, ou para ambos – de maneiras que são dominantes

"Power-over" é o tipo de poder que muitas mulheres enfrentam em suas tentativas de "corrigir" seus corpos, perdendo peso. Muitas vezes, a lógica tácita desses esforços passa por algo como: "Controlar o que eu como me faz sentir mais no controle na minha vida". Mas essa abordagem orientada ao conquista para o poder muitas vezes nos deixa sentindo fragmentado e infeliz, não só porque, em última análise, nós não controle nossos corpos (testemunhe como eles mudam, adoece e até morra sem o nosso consentimento), mas também porque nos coloca em guerra com uma parte fundamental de nós mesmos: a nossa fisicalidade.

Além disso, imaginar o divino como um "poder sobre nós" pode nos impedir de ver outro tipo de poder – um poder que Starhawk se refere como "poder de dentro". Essa forma alternativa de poder se parece mais à palavra de raiz latina de poder – "podere", o que significa "ser capaz". Neste modelo, o poder é o processo de crescimento e empoderamento inerente ao próprio processo de vida. Se reconhecemos o "poder de Deus" como experimentado e ligado ao nosso próprio empoderamento e evolução, podemos encontrar a força que precisamos para enfrentar nossos problemas mais diretamente, e, possamos vir a experimentar nossos próprios corpos, imbuídos do poder sagrado de vida.

Agora vamos considerar como a visão típica de "Deus" como homem molda nossa psicologia e nossa sociedade. Uma das mães da teologia feminista, Mary Daly, resumiu isso bem quando notou (estou parafraseando aqui) que se "Deus" no "seu" céu é um pai-rei que governa "seu" povo, então é natural para que a sociedade considere autoridade e poder como residindo principalmente nos homens, e é natural que as mulheres internalizem um senso de sua própria inferioridade espiritual (veja Daly's Beyond God the Father). As imagens sagradas reforçam os padrões sociais, as normas e as expectativas, que são simultaneamente internalizadas nas mentes e nos corações dos indivíduos. Portanto, uma imagem masculina de "Deus" afirma implicitamente a autoridade masculina na sociedade e na psique individual. Uma mulher pode não estar consciente de sua suposição de que "os homens são mais poderosos" ou que os homens são "líderes mais naturais" para que ele afete sua autocompreensão, incluindo a experiência de seu corpo. Se mais mulheres confiassem em sua própria autoridade espiritual e poder inato para fazer a diferença no mundo, talvez não fossem tão vulneráveis ​​à crença de que o seu valor primário reside na sua aparência física.

Outra suposição convencional sobre "Deus" que suporta silenciosamente as relações problemáticas das mulheres com seus corpos é a idéia de que "Deus" é um ser completamente transcendente e separado que reside acima do domínio físico da existência. Esta convenção teológica localiza o divino além da esfera dos seres humanos e da terra. "Ele" é um ser supremo e onipotente que é categoricamente outro. Esta imagem de "Deus" reflete a visão cartesiana da "mente" como separada e governando o "corpo", e de maneira semelhante, sugere que nossos corpos são menos do que espirituais (para colocá-lo bem) ou profanos (para ser mais contundente sobre isso). Essa sensação de que nossos corpos são de alguma forma menos-que-santo alimenta a crença de que precisamos constantemente monitorá-los e "corrigi-los". Também nos rouba a oportunidade de experimentar a força vital de nossos corpos – o poder da vida que está além e dentro de nós e que nos anima e nos sustenta – como sagrado. Como podemos ver e experimentar nossos corpos de forma diferente se os entendêssemos tão imbuídos da vida divina?

Há mais de trinta anos, o analista feminista Carol Christ apontou que nossas mentes abominam um vácuo quando se trata de imagens sagradas. Quando os símbolos tradicionais caem fora de favor ou são considerados prejudiciais social e psicologicamente, precisamos ter um grande cuidado ao substituí-los. O próprio Cristo defendeu a imagem da "Deusa" como um meio para afirmar a autoridade espiritual das mulheres, seus corpos em mudança e seus vínculos uns com os outros (veja "Por que as mulheres precisam da deusa").

Embora eu valorize essas idéias muito, duvido que haja apenas um remédio para a disfunção teológica que tenha contribuído silenciosamente para a imagem corporativa das mulheres e para comer problemas. O que precisamos são formas novas e diversas de pensar sobre o divino. Também precisamos reconhecer a relevância de nossas imagens divinas sobre a forma como vemos e experimentamos nossos corpos. Perguntas sobre o que nossas imagens nos ensinam sobre a natureza do poder e sobre as relações de gênero, e sobre a conexão / distinção entre "corpo" e "espírito" pertencem ao centro de nossas conversas.

Para aqueles de nós que lutaram ou estão lutando com a imagem do corpo e comendo problemas, nossas imagens da escola dominical de Deus – o velho avô, de cabelos compridos e de barbatana branca, vestindo um roupão de banho e cercado de nuvens – não farão mais. Na verdade, se acreditamos ou não em "Deus", precisamos de imagens sagradas que afirmam nossa capacidade de crescer e curar, de amar a nós mesmos e nossos corpos independentemente, e fazer o trabalho que precisamos para criar um mundo no qual todos Os corpos podem florescer.

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