Por que a teoria da auto-realização de Maslow não é correta?

Ter todas as necessidades satisfeitas e viver com pouco sofrimento pode sufocar o crescimento.

Mongkol Keawcumsan | Dreamstime

Fonte: Mongkol Keawcumsan | Tempo de sonhos

Desde os anos 1950, os estudantes universitários estudaram as especulações psicológicas de Abraham Maslow, absorveram as idéias de “auto-realização” e provavelmente inspiraram a mensagem como verdadeira por causa dos esforços em memorizar a hierarquia e tentar passar nos exames intermediários. A essência de sua história, descrita em detalhes em seu livro de 1954, Motivação e Personalidade , é esta: As pessoas são motivadas a buscar diferentes necessidades em diferentes pontos de seu desenvolvimento. A questão básica é o que ele chama de fisiológico, no qual as necessidades de sobrevivência de alguém precisam ser satisfeitas. A segunda questão é a necessidade de segurança. Estes podem assumir a forma de um apego saudável da criança à mãe, ter dinheiro suficiente no banco para estar seguro e ter um grau de saúde física. A pertença social é a próxima, caracterizada pela necessidade de harmonia na família, amizades e relações comunitárias. Paz no ambiente é a chave. O quarto ponto da pirâmide é a necessidade de ser estimado, de ser reconhecido pelos outros e de o ego não ser ameaçado pelo desrespeito ou por uma injusta falta de reconhecimento. O topo da hierarquia, que só é possível se as outras questões motivacionais forem atendidas e dominadas, é auto-realização. Isso inclui a necessidade de ser criativo, espontâneo e tentar ser o melhor de si mesmo. Uma pessoa agora é livre para alcançar seus próprios desejos declarados. Um atleta é livre para ser o melhor da equipe, um pai é livre para se tornar o melhor pai para os filhos, a pessoa voltada para os negócios é livre para construir a empresa com base na visão do que esta empresa deveria ser. Mais tarde em sua carreira, Maslow discutiu um sexto ponto na hierarquia: a transcendência, na qual a doação é fundamental. Isso inclui a busca de conhecer a dimensão espiritual da vida na Terra e além dela.

Como o filósofo Leonard Geller aponta, o ímpeto para essas necessidades de crescimento reside dentro da pessoa (“The Failure of Self-Actualization Theory”, 1982). É a pessoa que luta por maior domínio de cada necessidade. Por outro lado, quando as necessidades são frustradas, é o ambiente que é o culpado porque as circunstâncias e outras pessoas são o que bloqueia a pessoa em desenvolvimento, criando o que é chamado de “necessidades deficitárias” ou a motivação para se libertar da frustração ou mesmo ódio. As necessidades de déficit, em outras palavras, estão nas mãos de outras pessoas, não dentro da pessoa em desenvolvimento. No entanto, mesmo quando as necessidades de déficit são atendidas (superando a fome ou o salário baixo, por exemplo), muitas pessoas, especialmente no Ocidente, sofrem de “anomia, alienação, tédio, apatia, resignação, cinismo, falta de alegria, falta de sentido e desespero”. (Geller, 1982, p.64).

É impressionante a teoria de Maslow de que os países do Primeiro Mundo, onde as necessidades básicas de tantas pessoas são atendidas, experimentam taxas de divórcio consideravelmente mais altas. Nos Estados Unidos, são os que têm mais dinheiro e uma situação econômica mais estável, com taxas de suicídio mais altas do que os dos estratos socioeconômicos mais baixos. Além disso, estima-se que a taxa de suicídio é duas vezes maior em caucasianos do que nas comunidades minoritárias nos EUA. O narcisismo está crescendo no Ocidente, onde as necessidades básicas são mais obviamente satisfeitas (Twenge & Campbell, 2010). A falta de transcendência ou o abandono da fé religiosa é especialmente importante na Europa, uma área mundial com alto padrão de vida. “O Grande Declínio” no sentimento religioso (participação em cultos religiosos, participação em organizações religiosas, orações e sentimentos de religiosidade) dentro dos Estados Unidos é acentuado de 1952 a 2012.

Alguém poderia pensar que exatamente o oposto ocorreria se a história de desenvolvimento de Maslow fosse válida, incluindo casamentos pacíficos, menos desespero, alcançar os outros e transcendência dentro de culturas e estratos socioeconômicos nos quais as necessidades fisiológicas e de segurança são atendidas. Pessoas bem alimentadas, com dinheiro no banco e tapinhas nas costas, em teoria, deveriam estar se esforçando mais para a criatividade, o altruísmo, a autotranscendência e o serviço a outras pessoas que lutam contra essas necessidades.

Dado que tantas pessoas no Ocidente (e não nas classes sociais mais baixas de lá) com necessidades básicas atendidas ainda estão entediadas, autorizadas, frustradas, desesperadas, e não necessariamente buscando transcendência, talvez haja uma necessidade de repensar o modelo de Maslow. necessidades. Eu gostaria de sugerir o seguinte:

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Fonte: Projetos KuanShu

Os desafios da vida, quando na forma de injustiças de outras pessoas, podem sufocar o crescimento, como sugere Maslow. No entanto, o sofrimento que resulta das injustiças de outras pessoas pode ser um sinal para confrontar internamente os efeitos das injustiças traumáticas. Como alguém tratado injustamente sofre e depois experimenta ressentimentos profundos, ódio, desânimo, ansiedade, depressão e tudo o mais que pode dificultar o desenvolvimento, a pessoa que sofre – internamente – pode responder: 1) encontrando significado no sofrimento; 2) perdoar aqueles que causaram o sofrimento; e 3) com coragem, suportar a dor do sofrimento para que não seja passado para os outros em crueldade deliberada através de deslocamento, falsas acusações através de projeção, ou de qualquer outra forma. Traumas externos e o sofrimento resultante, então, tornam-se causas para o crescimento humano.

Talvez esse sofrimento, quando vem e seja usado internamente para o crescimento, seja uma parte necessária do avanço na maturidade que Maslow descreveu pela primeira vez como autorrealizado e autotranscedente. Para que eu não seja mal compreendido, não estou defendendo que as pessoas saiam e ** busquem ** o sofrimento. Em vez disso, estou sugerindo que, como as pessoas sofrem, como suas necessidades de déficit não estão sendo atendidas, elas têm o potencial de desenvolver um senso das virtudes da humildade (que pode levar à transcendência), coragem (que pode levar a uma busca por justiça). para si e para os outros), o perdão (que pode levar a uma busca para ajudar os outros), e então realmente cuidar dos outros (o que pode levar a uma busca para servir aos outros, para que eles tenham a chance de crescer). Em outras palavras, não é apenas o ambiente que frustra mais o crescimento humano, mas também nossas reações internas aos desafios ambientais. ** Como respondemos ao sofrimento, internamente e não apenas comportamentalmente, pode fazer toda a diferença em nossas vidas. .

Essa ideia está em forte contraste com Maslow de duas maneiras. Primeiro, como discutido acima, os desafios ambientais e o sofrimento resultante não são as chaves para o crescimento parado como pessoa, mas, ao contrário, nossa resposta interna a esse sofrimento, em última análise, é mais importante. Segundo, quando as necessidades básicas são satisfeitas e há poucos desafios ambientais importantes que produzem sofrimento, então o crescimento em direção à transcendência pode parar. Uma barriga cheia, uma poltrona confortável e seu time favorito jogando na grande televisão de tela plana podem não ser o ímpeto para o verdadeiro crescimento em transcender o ego em direção à busca pela verdade, bondade e beleza, mas sim por um padrão de “passar as fichas e o resto do mundo ser ignorado!” Há necessidade de amar quando se está tão satisfeito? Existe uma necessidade de ver se existe um Deus se as necessidades físicas de alguém são quase totalmente satisfeitas? Existe a necessidade de não continuar dominando os outros quando o caminho está aberto para dominar, especialmente se alguém se sente estimado na dominação?

Uma sequência revisada da hierarquia de crescimento pode ser algo como isto:

Primeiro, as necessidades básicas são satisfeitas para que não se esteja morrendo de fome, como descreve Maslow. No entanto, não é necessário haver uma busca pela ** maestria ** aqui, para que não se fique preso em buscar mais e mais … e mais noções básicas.

Segundo, a pessoa tem um grau de segurança, como descreve Maslow. Novamente, a temperança é necessária para que a busca pelo domínio não inclua, como fins em si e por si mesmos, a busca pela casa ou conta bancária cada vez maior. Mais nem sempre é melhor no sentido de se desenvolver para uma humanidade mais avançada.

Terceiro, aprende-se a ser civilizado e respeitoso à luz das normas existentes. Um deles tem um sentimento de pertencimento, como descreve Maslow. Isso pode ser expandido além de Maslow para incluir a assistência a outras pessoas em experiências de pertencimento. A busca de pertencer não precisa se centrar apenas no eu. Isso, então, seria importante para a próxima etapa na hierarquia.

Em quarto lugar, um não busca a estima, o que pode levar à auto-absorção e ao narcisismo. Em vez disso, é aqui que o mecanismo de crescimento do sofrimento pode, e muitas vezes o faz, entrar no mundo de uma pessoa na infância ou adolescência quando há um trauma externo. É aqui que a pessoa precisa encontrar o caminho a seguir através do sofrimento com os desenvolvimentos internos do (o que o mundo considera ser) humildes virtudes de humildade e perdão, e a reverenciada virtude da coragem.

As implicações para o desenvolvimento precisam ser muito claras: neste quarto nível, a menos que se encontrem as formas corretas de confrontar as injustiças da vida e o sofrimento e ressentimento resultantes, então o crescimento da humanidade pode não ocorrer.

Em quinto lugar, das humildes virtudes, desenvolva o amor: o desejo genuíno de servir os outros por amor deles, não por si próprio. As batatas fritas, a grande televisão e a cadeira confortável tornam-se necessidades secundárias, muito abaixo das necessidades primárias de fazer diferença na vida para os outros, de ter um propósito específico para amar, mesmo que o caminho para tudo isso seja maravilhoso. diferente entre pessoas, culturas e tempo. O ponto final da existência humana como amor tem sido discutido a partir de perspectivas biológicas, filosóficas e psicológicas em Enright (2012).

Parece-me que o caminho de Maslow, especialmente o marcador da estima, precisa de reconstrução e nós o vemos na atual luta do Ocidente contra o narcisismo e a falta de sentido. Podemos aprender muito com aqueles que lutam com os fundamentos da vida e ainda se levantam para fazer a diferença, porque o sofrimento e a resposta saudável ao sofrimento os amadureceram. A Logoterapia de Frankl (encontrar significado no sofrimento), Terapia do Perdão (reduzir a raiva e o ressentimento, evitar o domínio e aprender humildade, coragem e amor) e o exame do altruísmo como objetivo da vida são caminhos que precisam de maior atenção, especialmente quando as necessidades básicas são atendidas e injustiças traumáticas ocorrem com o ressentimento e raiva concomitantes, ameaçando o potencial do que a humanidade pode se tornar.

Referências

Enright, RD (2012). A vida de perdão . Washington, DC: Associação Americana de Psicologia.

Geller, L. (1982). O fracasso da teoria de auto-atualização. Jornal de Psicologia Humanista, 22 .

Twenge, JM & Campbell, WK (2010). A epidemia do narcisismo . Nova Iorque: Atria Books.

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